*  *  *

Yo te diré quien es mi amigo;

o mejor,

me pregunto:

¿sería capaz de contarte Su amistad?

Si pudieras sentirte satisfecho al máximo,

si pudieras reir de eternidad,

si al fin y al cabo tocaras lo inefable,

aun así

no te podría explicar

quien es mi amigo,

cuan bella es Su amistad

*

A veces me pregunto

si acaso yo mismo

llegaré algún día a comprender.

Y aunque me vuelva niño,

aunque lave mi alma

en el más puro manatial

y recobre la inocencia del Edén,

aún pasará el tiempo

sin que logre entender,

sin que logre aprender,

sin que logre gustar

la amplitud de Su cause,

la amplitud de Su andar.

*

Tal es mi amigo,

sencillo

como el cordero de los campos,

ligero

como el águila,

fuerte

como el león.

Es además mi Padre,

es mi hermano,

Él mismo me dio a luz.

*

Él ha venido a morar en mi templo;

en Su templo, perdón,

quise más bien decir.

*

Óyeme,

recuerda,

Él es también Tu amigo;

tú eres también Su templo;

¿No ves escrito acaso tu nombre

en Su gran libro?

El diario de Su vida

también te nombró a ti;

con cuanta maestría habló de ti y de mi;

bondad bañó el capítulo de nuestro caminar;

¡Cuan grande es nuestro amigo!

¡No lo puedo explicar!

*  *  *

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(Asunción, Paraguay. 1973).  (Del libro: "Instancias").

El topacio, piedra difícil de topar, es hermoso si se lo encuentra.

Piedra en la que está escrito el nombre del apóstol de Jesucristo llamado Jacobo hijo de Alfeo.

Piedra que se encuentra en el Urim Tumim a nombre de la tribu de Simeón.

Invitación a la búsqueda y a escuchar atentamente.


topacios,

Jacobo hijo de Alfeo,

tribu de Simeón,

kisleu

Amanecer del Neguev para Sefarad

En las ruinas del monasterio de los esenios en Qumram

"Coletánea I".

Libro de Gino Iafrancesco V.

Colección antológica miscelánea en cadena temática de conferencias, artículos y ensayos de bibliología, hermenéutica, exégesis, dogmática, teología, teleología, cristología, soteriología, pneumática, eclesiología, escatología, heresiología, historia, apologética, filosofía, epistemología, derecho, economía y política.

Voy a ir al frente a proclamar el Reino del Señor,
del León de la tribu de Judá que ha vencido para abrir el Libro
y reclamar Sus escogidos, y revelar todos los misterios del Amor del Salvador Jesús
escondidos desde antes de los siglos, por los cuales Dios nos brindó eterna redención
y un Nombre Nuevo: El Nombre de Él.
¡Glorias! ¡Glorias! ¡Aleluyas! al Santo Nombre del Señor Jesús.
El Cordero en el Trono coronado como el Hijo de David, el León
que rugirá cuando los truenos revelaren la Segunda Venida del Señor.

"Perspectiva del hombre". Libro de Gino Iafrancesco V. Un opúsculo antropológico. El psicoanálisis, el existencialismo, el materialismo dialéctico, el evolucionismo, el esoterismo, etc., presentan una visión del hombre que en la persepectiva antropológica de éste opúsculo es encarada desde el teísmo cristiano. Se presenta esta obra a la consideración de todas aquellas personas de amplio criterio.

El texto completo de "Perspectiva del hombre" puede leerse en http://giv.zoomblog.com

EL HOMBRE TRAS SU SIGNIFICADO

 ¡Y aquí está el hombre! tú y yo! ayer y hoy! confiamos en que también estará aquí mañana. Helo allí, junto a ti, y en ti mismo. Sus ojos espirituales interiores pre­guntan. La conciencia existencial de su natu­raleza espiritual es como una llama anhelan­te, e interroga. Se da cuenta de que pregun­ta, pues he allí que existe. ¡Significado! sig­nificado es el sentido que persigue la vida. Súbitamente nos miramos viviendo. La vida, cual llama que lame ardorosa el elixir sagra­do de lo que es, exclama por significado. Y con su sed abraza minuciosa lo que encuen­tra a su paso; y a si misma se abraza.

¿Cuâ1 es la historia de su pregunta? ¿ Por qué pregunta? he aquí que nos halla­mos preguntando. Sí, de pronto pregunta­mos. ¿ Hay alguno que no haya preguntado? creo que no hallaré ese testimonio de un hombre por ninguna parte. Ciencia, filosofía, religión, distintos nombres de un mismo pro­ducto: la llama de la existencia que labora Por un significado. Quiere hallarlo o fabricar­lo, pero no puede acallar la atracción de su gravedad. La profundidad indaga. El hom­bre, con la profundidad en sus manos, con la profundidad en su alma, en el espíritu, mira desde el borde del abismo hacia arriba y ha­cia abajo; ¡y siente! No solo que se pregun­ta, sino que también siente. No siempre es dueño de lo que siente, pero lo siente. Y en­tonces habla; canta y se expresa; recibe y da. Helo allí, caminando por el sendero que bordea el abismo descubre que la realización total le llama. Y el caminante ye que tam­bién teme. Y, por qué teme? él no se inventa() el temor, pero lo descubrió. Por eso se afe­rran al delirio de la temeridad los iniciados en el sendero de la serpiente; he allí el vér­tigo de Nietzsche y el roedor de sus ditiram­bos dionisiacos. Se asombró el hombre por­que existía; el camino le espera. Amargura corroe a Shopenhauer y absurdo a Sartre. Todos los que se deslizaron procuran acos­tumbrarse al abismo.

Y ¿cuál es la historia detrás de la pregun­ta humana? alguna historia verdadera habrá. Aunque la hayan olvidado, por aquí han pa­sado muchos y con muchas ocurrencias de respuesta. Pero la historia verdadera de la pregunta humana debe estar en algún lugar. No fue un sueño la historia ni fue un mito, aunque el mito ha sido su marido inseparable.

El mito y la historia navegan siempre en la misma embarcación. Jung ye siempre al hombre necesitando al mito; y es que su ne­cesidad no es mito, y lo necesitado es real y el mito viene a suplantarlo. Mirad lo que pre­tende suplantar la "ciencia". ¿Quién fue an­terior, la historia o el mito? no podemos de­cir que el mito, pues así el mito no seria más mito. Muchos mitos son versiones deforma­das de una verdadera historia que en alguna parte tiene su versión. Resulta insensato des­preciar con prejuicios el sentido del mito. Lo que debe más bien hacerse es escudriñar la genealogía del mito hasta su raíz, verifican­do el camino y la partida de sus desviaciones, y hallando el tronco original que nos llevará a lo que ya no es mito sino realidad históri­ca. Una historia verdadera es la raíz de la cual se desprendieron los mitos. Esa historia se conserva fiel en algún lugar. La documen­tación antigua más digna de confianza ha de­mostrado ser el conjunto de escrituras sagra­das judeocristianas. El mito es la respuesta que se da un pueblo ante su condición. Tal condición tiene una historia real; por lo tanto el mito se desprendió de allí, aunque en el camino se halla degenerado. No todo es tan solo mito en los mitos, como tampoco todo es ciencia en las ciencias. Más bien diríamos que muchas hipótesis científicas son eviden­temente también mitos, y cumplen el papel del mito entre sus adeptos. La fe en la ciencia Es la nueva mística de la mitología actual. La "ciencia" es el mito moderno.

Hay una realidad auténtica que sobre­vé el correr genuino del hilo de la historia plena del hombre. Y hay también una enga­ñosidad de facto que alimenta con intereses creados la interpretación del hecho real. Los hombres escogen poner su fe en uno u otro poder. Y si decimos que la historia es ante­rior al mito y que a ella se allegaron los mi­tos, ¿dónde está esa historia? ¿Dónde ese hilo confiable? la madeja de opiniones es abru­madora; pero ese hilo confiable de la reali­dad no ha dejado de pasar por aquí, pues la realidad es ella misma. La historia es verda­dera en su realidad, y trascendente. Sus efec­tos son evidentes y presentes; no se trata de meros documentos desaparecibles como lo pretende el hermano mayor de la ficción Or­welliana. Las huellas de la historia se conser­van aún entre la incertidumbre. Mirad como les buscan. Si la historia fue historia y no es sueño, el testimonio autentico de su "qué" nos acompaña. Poco importa si en la proce­sión le siguen y rodean los mitos, sean éstos científicos, filosóficos o religiosos. El hilo confiable del testimonio auténtico de la his­toria flota sobre las aguas de la corriente del río de la humanidad. Se estrujan entre si las aguas; se chocan y se mezclan las corrientes; pero allí van todas juntas a pesar de todo cargando con el peso de lo que en realidad ha sucedido y que tarde o temprano brotará. Las similitudes de la historia verdadera con los mitos son obvias y tienen su razón lógica de ser. Han de parecerse si provienen de un pasado común. El mismo mito confirma el detalle auténtico de la historia. El mito co­rresponde a la psicología de los pueblos, por­que esta corresponde a su historia. Esa histo­ria se remonta hasta el primero, tras sus hue­llas. Las huellas del primero son más historia que mito. El primero debe ser inevitablemen­te una realidad. Adán no puede faltar. Uno habría de ser el primero.

Interpretar el mito como mera transformación de la libido es a todas luces insufi­ciente. Ciertamente que el origen de la histo­ria no fue la libido. Más bien diríamos que la propia libido tiene su historia. Después viaja­ron juntas; pero antes de ellas hubo un co­mienzo que se nos muestra sorprendente­mente inteligente en su diseño. En ese co­mienzo se plasmó un poder. Obviamente que no es la libido, de existencia contingente, la que puede producir al Creador. Es el Creador el que dio curso a la libido. No son la mística ni la metafísica un mero símbolo sublima­do de la libido. Más bien, es la libido un efecto, un reflejo y un símbolo del acontecer metafísico; un resultado evidente de una rea­lidad trascendente. La correspondencia,

Pues, entre el mito y la libido debe interpre­tarse en sentido contrario al de sublimación. Los neofreudianos se han deslizado del Cam­po psicológico al epistemológico, cerrán­dose a la evidencia objetiva metafísica. Dilu­yeron para si mismos el contenido real del testimonio de la revelación histórica. La con­sideración parcializada de solamente la parte subjetiva del mito, ha llevado a algunos de sus estudiosos a una interpretación errónea de la conducta humana. El mito, considera­do meramente como transformación y sím­bolo de la libido, divorcia al hombre de las realidades objetivas mismas que dispusieron la estructura dinámica. El mito y la libido se relacionan, pero la objetividad hace más fac­tible que el mito contenga disfrazada la his­toria que explica a la libido, en vez de expli­car la libido al mito suficientemente. El ob­jeto libido demanda una historia objetiva y hela allí disfrazada de mitos que provienen de hechos ajenos a las meras representaciones de la libido misma. La libido es contingente y no se creó a sí misma. Tampoco existe evi­dencia científica de su evolución, a menos que se traguen crudas hipótesis superficiales e improbables. Examinad la erudición her­mética y los hallaréis postrados ante los mis­mos demonios primitivos. Si fuésemos a em­plear la terminología psicoanalítica que no aprobamos del todo, diríamos que la energía del superyo no es extraída Únicamente del ello. Pues el arquetipo y la estructura del su­peryo tienen su historia independiente mien­tras la libido demande un estructurador y una fuente original ontogénica y filogénica. La re­lación ello-yo- superyo no debe confundirse siempre con transformación libidinal o sublimación. Evidente es que la libido no es toda la realidad ni la Única naturaleza en las cosas evidentes que existen. El cuerpo no es el al­ma, y el alma no es Dios, aunque la estructu­ra esté plenamente dispuesta para relación. No obstante, a pesar de la relación, la natura­leza de cada uno conserva una característica irreducible. El alma no puede ser reducida meramente al cuerpo aunque se relacionan. El hombre es una unidad integral, más poli­dimensional, que disfruta de diversas natura­lezas. Tampoco Dios puede reducirse a un mero producto del alma. La perspectiva es justamente lo contrario: Dios explica al al­ma, y el alma explica al cuerpo; no al revés.

La psiquis no es independiente ni auto­suficiente. Las necesidades del ello tienden un puente hacia realidades ajenas a su misma existencia. Igualmente el yo se abre a la relación sociable. El superyo se apoya en la realidad de lo que representa. La interrelación ello-yo-superyo no puede ser jamás un círculo dinámico aislado; ni la dinámica de su estructura es autosuficiente. A cada estadio corresponde una realidad externa a sí mismo. El concepto de sublimación es insuficiente. Existe si una utilización de la energía psíqui­ca puesta al servicio de la comunión con la realidad externa; pero claro está que nunca tal realidad externa será una mera transfor­mación de la energía psíquica puesta a su servicio en la comunicación. La comunión de la energía del sujeto con la energía del obje­to complementario es la participación dentro de la realidad. La satisfacción de las necesi­dades innatas e instintivas, de autoconserva­ción, placer, comunicación, reproducción, morales y religiosas, etc., solamente se reali­za válidamente con el real objeto comple­mentario de energía externa: alimento, sexo, amistad, Dios, etc.  La mera representación de estas cosas hecha con la energía del sujeto no provee suficientemente para la necesidad real; necesidad tal que llega a ser el lenguaje del acoplamiento y acomodación de la es­tructura humana dentro de toda la realidad de su contexto.

El mito no es pues solamente un símbo­lo de la libido, sino una interpretación, erró­nea o no, de la realidad exterior e interior dentro de cuyo contexto la libido es apenas un elemento que también debe acoplarse y acomodarse; por eso su analogía a todo el proceso de la marcha de la realidad. La histo­ria real, aparte de la libido, tiene su aporte abundante en la formación del mito. La libi­do participa en el mito por cuanto participa de la realidad. La correspondencia del mito con las necesidades de la libido se debe a la correspondencia de la urgencia de participa­ción libidinal con la realidad verídica que el mito representa, erróneamente o no. Si el mi­to representa con mucho error la realidad, el hombre no quedará satisfecho. Los intentos científicos de interpretación son también místicos y buscan responder a la misma inda­gación subyacente. La verdadera historia, que podríamos llamar sobrenatural, de donde el mito derivó pervertido, satisfará esa ne­cesidad humana. La comunión con el Dios verdadero encajará a plena satisfacción den­tro del hombre, proveyéndole para su comu­nicación con la realidad total y su intelec­ción, de la cual Dios es el eje. La revelación divina colocará al hombre en armonía con la plenitud de todas las cosas, pues Dios es la razón final real a quien todo finalmente pre­senta y en quien todo se reúne, y a cuya ma­nifestación tiende la integración de toda la realidad. Queda hecha pues la realidad el efecto de la evidencia del Ser Divino en quien todo subsiste y de quien y para quien lo es todo. La salud es pues la conformidad al propósito eterno de la Deidad. La terapia es la revelación, la redención y la disciplina pa­ternal de Dios. La historia es parte de todo esto.

Solamente el objeto preciso comple­mentario satisface realmente a cada necesi­dad. El objeto complementario final de ple­na satisfacción total es el Dios verdadero. La revelación, la redención y la disciplina divi­nas corregirán los pasos de la humanidad ha­cia su pleno sentido. He allí la razón de la historia. La simple energía del sujeto como realidad parcial, mitiga tan solo momentá­neamente, con la mera representación de la realidad complementaria, al hambre de la au­sencia; pero nunca satisface realmente su ne­cesidad auténtica. La realidad objeto com­plementario "alimento", "sexo", "amor", "Dios" debe estar presente con toda su evi­dencia de ser, para lograr la definitiva satis­facción. Sonar que se come no satisface la necesidad auténtica; mera masturba6ón no llena el papel de copula perfecta y amorosa matrimonial; fría cortesía en vez de amistad sincera no satisface. Aparentación religiosa en lugar de verdadera comunión con Dios no satisface. Solo la evidencia misma del objeto complementario logra su propósito. Es por eso que la historia corre de desilusión en de­silusión aprendiendo a encontrar su objeto complementario verdadero el cual es Dios mismo. No era religiosidad, ni economía, ni bienestar simplemente material. La actual pugna de Oriente y Occidente es un azote disciplinario para volvernos la mirada a la pureza de la revelación traída por el más singu- lar personaje de la historia humana: iJesu­cristo!

Al comienzo de la historia se plasmó pues un poder. Todas las cosas indefectíble­mente traen el mismo sello. Y aquí estamos para interpretar el sello; todos y cada uno. De manera que al hallar la interpretación, el sello interpretado nos interprete a nosotros. Nosotros interpretados, será el significado. ¿Cómo interpretaremos el sello? ¿Quién nos lo interpretará? Aunque Protágoras, Parménides y otros hayan pensado diferente, el hombre no es la medida de todas las cosas. Aunque por sí mismo indaga, lo mucho que hace es acumular información. Su estructura de credulidad es asombrosa. Mirad cuántas cosas ha llegado a creer; tan variadas másca­ras han vestido sus oráculos. Necesita creer. El hombre no es la medida de todas las co­sas. Cuando quiere saber, siempre ha necesi­tado que le cuenten la historia. Y qué "histo­rias" le han contado. Sin embargo y con todo eso, una historia trascendente ajena a su propia interpretación siempre le acompaña; el hilo confiable de la realidad trascendental.

La realidad suprema es el significado buscado y es la razón de la existencia. La realidad suprema no es la suficiencia del "si mismo"; sino que éste está relacionado con el dónde, el como, el por qué y el para qué.

El "si mismo" no es la respuesta suficiente; de otra manera no se formularia la pregunta existencial, sino que se bastaría a si mismo; lo cual ha demostrado ser imposible, dada nuestra contingencia fundamental. Un recla­mo vivo requiere una respuesta vivificante. Es obvio que el derecho de "para sí" que pre­tende la existencia es muy relativo. Derecho absoluto corresponde únicamente al diseña­dor de la estructura quien además es su sus­tento. La existencia humana no puede evitar sentir el abismo. La dinámica existencial de la psiquis requiere un sustento ajeno a sí. Las puertas de la perturbación psíquica se han abierto cuando se ha pretendido un apoyo autoexistencial independiente y encerrado en si. He allí el gran significado de la caída del Edén. La nostalgia es esa insatisfacción debida a lo incompleto del reposo de la exis­tencia sobre si misma. El superhombre es una locura, un delirio maligno e infernal. Cuando lo hemos intentado hemos apenas hallado nuestra propia esclavizante enferme­dad, depravación asquerosa. No podemos menos que confesar que en ese derrotero se nos ha escapado el equilibrio.

La energía psíquica existencial le ha si­do prestada al hombre para que cumpla su servicio dentro de un contexto pleno que re­bosa sus límites. Surgen conflictos en el con­texto circunstancial por causa del alejamien­to del eje unificante, abiertamente Dios. El hombre se desarrolla con una nostalgia acompañándole; pero el derramamiento de la revelación divina tiene la capacidad, ya pues­ta a prueba, de satisfacer de plenitud al ser. Hay pues una copula legítima para la exis­tencia humana y es en su espíritu con Aquél que lo dio a luz. Es obviamente fraudulenta toda copula espiritual ajena al diseño del Estructurador. Por esta razón, aún el animis­mo y el espiritismo que pretenden tender ha­cia lo trascendente culminan en posesión de­moníaca. El espíritu es el radar metafísico que indaga en el infinito y en el absoluto su objeto complementario definitivo. Y esta de­finición es la verdad que había de ser revela­da. Dios hecho hombre en la historia humana.

La energía de la vida está diseñada por su Autor para realizarse cumpliendo sus ser­vicios indirectos dentro de uno directo. Es­tos servicios están entrelazados entre si Co­mo estructura dinámica. Esta energía es pues la vida que vive para la vida. La vida sirve a la vida y cada nivel o calidad de vida está desti­nado para servir a una vida superior hasta culminar todo en el servicio supremo al Autor de la vida quien es la vida en si misma, el gran Yo soy. Es así que la vida botánica se sirve de los minerales y sirve a su vez a la vi­da animal; ésta sirve al hombre y el hombre a Dios. Esto es lo natural, lo real. El servicio de la vida no es necesariamente una evolu­ción, ni rígidamente hablando una conver­sión por sublimación. Pero la vida sí tiene su dignidad propia en su nivel natural. El mine­ral no necesariamente se convierte en vegetal, pero le sirve y cuando le sirve halla la digni­dad y razón plena de su ser como mineral y allí culmina su servicio y sentido. El vegetal, aunque se sirve del mineral, no es un mero producto de éste, sino que posee su naturale­za propia según un propósito dádole tam­bién propio y distinto de aquel del mineral. El vegetal halla su dignidad y servicio a los pies del animal. No evoluciona en animal aunque a éste sirve. El animal recibe el servicio del vegetal desde una naturaleza que ya le es propia y distintiva de su nivel, recibida gené­ticamente conforme al diseño del Autor que le otorgó su estructura y función propias. Los dones inferiores no tienen facultades ni propiedades diseñadoras en su naturaleza innata para diseñar algo superior a sí mismos. El animal, pues, sirve al hombre pero no lo hace. Nada tiene el animal en su naturaleza para diseñar a un hombre, pero le sirve por­que fue él mismo así diseñado. El hombre también se descubre diseñado para servir a la Deidad; y esto es lo normal y natural; es la historia de los pueblos y mi propia historia. La rebelión es simplemente un antiservicio que también evidencia la estructura. Hallar, encaminado al Dios verdadero, el servicio más perfecto y eficaz es el fin Ultimo del hombre; para lo cual debe comprender a Dios que desea ser contenido, vivido, expre­sado y representado por el hombre. Tal alian­za es la adoración verdadera, y todos los ni­veles de energía están diseñados para con­fluir en este servicio. El hombre pues vive, sobrevive, se reproduce y se defiende, como servicio a Dios. Si comemos y bebemos debe­mos hacerlo para Dios. La destrucción del servicio de la vida en cualquier nivel significa enfermedad y muerte. Es por eso que cada clase de servicio de cualquier tipo de energía vital es ya sublime en su propio nivel, natura­leza y propósito. No se trata pues, estricta­mente hablando, de conversión de una ener­gía en otra, sino que en el hombre es servicio integro de su función homínida. Esta, para el hombre, consiste simplemente en ser hom­bre en todo el sentido de la palabra, para Dios. No es una energía inferior que se transforma en otra superior, sino que la función integral está ya diseñada y dada en su nivel propio desde el mismo principio. No elabo­ran las energías su servicio, sino que para tal servicio fueron diseñadas tales energías en su propio nivel. El Autor preparó el diseño y és­te constituyó el servicio; el servicio utilizó la síntesis de las distintas energías confederadas que estuvieron allí para un plan preconcebi­do. El instinto es natural y también lo es la moral. Revisad la historia y lo encontraréis así tanto en Confucio del oriente como en Aristóteles del occidente, aun antes de Cristo, perfección moral. Los rudimentos de la ley están escritos en la conciencia. Las energías no se subliman pues creando un servicio sino que sirven según una función sublime de por si. El impulso primario del hombre es su propia hominidad integral. He aquí por qué re­pudiamos el mecanicismo y el materialismo. Nuestra mirada a la historia y a nosotros mis­mos descubre a un hombre más profundo, complejo y diseñado para la trascendencia en su propia personalidad particular. El hombre real es cada uno, y no una mera "humani­dad" abstracta. Y el juicio de los culpables se hace inevitable a la luz de aquellos que en condiciones peores escogieron servir mejor. Por eso los mártires son el juicio del mundo. La historia se erige cual maestra y fiscal.

Podemos notar también dos aspectos de la historia: Uno, que hace de la historia un registro subjetivo. Otro, que trasciende al in­dividuo y se remonta a las alturas objetivas como testigo y espectador imparcial. Estos dos aspectos de la historia afectan la conti­nuación de ella, pues también la subjetividad y la objetividad son realidades que se afectan entre si. ¿Se hallará el hilo confiable en su coincidencia? ¿Será que pertenece al hombre o está al alcance de su mano la realidad exclusivamente objetiva que prescinde de la subjetividad humana?. El hombre es un suje­to y las cosas en sus manos toman el color de sus huellas. Además, la existencia subjetiva del hombre es también un objeto de la histo­ria y un motor en ella. De allí que esa exis­tencia objetiva de la subjetividad se abre paso para tomar al menos relativamente el dere­cho de participación, con lo cual se hace ine­ludiblemente responsable para desembocar en la justicia o en al culpa. Decimos también entonces que la realidad trascendental llamó al hombre subjetivo y real a participar. Y le confirió un derecho relativo. Hallamos en­tonces al hombre como realidad en medio de una realidad más amplia que sobrepuja en mucho los límites de su individualidad.

Esa relación del hombre con su contex­to, y esa cibernética de la plenitud total de la realidad, establecen un punto de intercomu­nicación en el que hallamos la disposición de la estructura humana que nos ayudará a ob­servar el significado antedicho de la existen­cia del hombre. Tal significado no se puede hallar sino en la relación del hombre con la realidad suprema.

Por otra parte, hallamos a la existencia humana como un hecho posterior al resto de la realidad objetiva. Hablamos de la existen­cia de la personalidad particular. Al hablar de realidad objetiva no nos estamos circunscribiendo meramente al finito, incierto y va­riable conocimiento subjetivo de los hombres particulares; sino que tomamos también en cuenta aquella realidad del más allá de nuestros pues no somos la medida de todo. Tal realidad del más allá, aunque des­conocida, está sin embargo estrecha y nece­sariamente relacionada con lo que conoce­mos parcialmente; e influye sobre esto inelu­diblemente, en virtud de la unidad de lo real.

De esta completa realidad objetiva emerge el hombre como resultado, y esto es precisamente lo que explica la razón de su pregunta. Pregunta porque no es el todo si­no una parte. Tal naturaleza le hace, como decíamos, susceptible de credulidad. Necesita el hombre creer. Ante la realidad suprema necesita el hombre ser crédulo. Su fe puede caer en el vacío o descansar en el engaño; puede también enfocarse en el eje de revela­ción que hace brotar su evidencia desde el vér­tice de intelección total que solo puede ha­llarse en el Dueño y Estructurador absoluto. El hombre necesita pues ante la realidad su­prema ser crédulo. Su yo subjetivo no puede ser la máxima seguridad pues no es una isla autoexistente. Sin fe nunca entrará el hom­bre en relación con el contexto y tendrá que regresar al absurdo de un "si mismo" que huye. El sentido coman tiene una de sus ba­ses en la fe natural. El desarrollo de las evi­dencias rubrica la confiabilidad de la fe y del sentido común. El agnóstico se embota a si mismo extirpando la realidad de su fe natural. Se entrega a un ánimo pesimista de trasfon­do moral. Desea esconder su culpabilidad en un escepticismo apresurado y hasta traído de los cabellos. Pero cuando se trata de sobrevi­vir para sus placeres entonces vuelve a ser crédulo. Los más escépticos y nihilistas están allí cargándose responsablemente a si mis­mos con el peso de la soledad de su propio existir autocondenado a incertidumbre, y lo sienten con un peso inevitable. Son, sienten que son, lo saben y hasta les molesta y an­gustia; pero aun así se resisten a abrirse e in­vocar el vértice de relación que ha dado testi­monio de sí y del cual no aceptan voluntaria­mente verse suspendidos. Cuelgan también de allí, pero no quieren mirar hacia afuera; no quieren usar su fe natural. Pero ¿de quién escapan? resto de la realidad? ella les al­canzará. Es deshonesto pretender ignorar que no nos hicimos a nosotros mismos y que no somos únicos. La puerta de la locura dio­nisiaca está en ese derrotero. La estructura total rechina con dolor en protesta. Un miembro del cuerpo en posición anormal se duele porque su equilibrio se halla en la nor­malidad. Alegría gloriosa o náusea detectan si se está en enfermedad o en salud, en ver­dad o en ilusión. No le deis el crédito al en­gaño. ¿Podrá la mentira hacer feliz? La felicidad es el premio de la verdad, y el dolor la recompensa del error. El hombre llega al punto donde necesita desplegarse hacia afuera y fundirse en alianza de amor con el resto de la realidad que le rodea por dentro y por fuera. El hombre busca entonces el complemento pleno de toda su existencia. El complemento pleno de la existencia humana es la realidad suprema. Encajar en el seno de la realidad suprema es el significado buscado. Del hombre entonces, su existencia como ente de ser se lanza en pos de la plenitud ontológica de realización para hallar en ella su razón de existir. Se despliega de los limites del yo ha­cia un necesario "Tú". La razón de su exis­tencia se hallará en la Divina Esencia Otra del ser Divino que lo es en si, abiertamente el Dios verdadero. Es esta Divina Esencia Otra, evidentemente trascendental, la necesaria an­te la existencia limitada y contingente que se hunde sin poder sostenerse a si misma sufi­cientemente. ¿No fue acaso Nietzsche el pro­feta delirante del ateismo? vedlo allí en el manicomio postrarse ante una imagen de la virgen pidiendo ayuda para continuar su re­belión satánica; vedlo allí autoproclamarse un condenado, como consta en su Ultimo li­bro "mi hermana y yo". Antes de su locura irrefrenable también había reconocido en su poema "entre aves de rapiña" que se había dejado seducir en el jardín de la antigua serpiente para cavar enfermo un pozo para en­cerrarse a si mismo. ¿Quien ha sido vuestro héroe? el pobre diablo!. La existencia carco­mida en sus entrañas por el abismo y el va­cío, obviamente no es la razón propia que puede sostenerle. La nada no sustenta, sino que carcome a la existencia. Dios, que es la misma Divina Esencia Otra y trascendental, como ente de plenitud ontológica de ser en si y por si, es la razón esencial que sustenta a la existencia humana y le otorga su significa­do dentro de Su amor. Dios es aquel "Tú", aquel Sujeto compañero total y vivificante, imprescindible, de donde emana como crea­ción el todo, y donde se sostiene, se vuelca y se reine, en copula perfecta, la realidad su­prema. La Fuente y Suma de toda perfec­ción es la Deidad Trascendental, Omnipoten­te, Omnisciente y Omnipresente que dice de sí misma ante los hombres: "Yo soy el que soy".

La existencia humana que es viviente busca necesariamente su complemento, la ra­zón de su vivir, el principio que le vivificó. La problemática existencial implica un de­rrotero. La alternativa presentada es seguir tras la realidad suprema hallando su fuente Para beber de ella. En su defecto, quédale engañarse merodeando sin buscar, o acallando la protesta de la conciencia, haciendo pasar el tiempo, esperando la muerte y quizá con una váguida esperanza indescifrable; es decir, la tibieza. 0 en defecto de éstos, huir hacia si en el reino del absurdo. Otros directamen­te se suicidan; pero escaparán acaso? ¿Qué saben ellos de lo que les espera más allá? ¡Nada, no saben nada! aunque quisieran para siempre desaparecer. Anhelan creer que todo terminará, pero no pueden presentar a nadie, ni a si mismos, ninguna garantía. Netamente les queda tan solo un deseo irracional de no ser.

He allí el hombre con su existencia! el camino le espera. Realización total mediante su fusión con Dios en la realidad suprema; matrimonio de la existencia creada con el principio divino vivificante y absoluto. El hombre es amado de Dios. El significado se halla en la pertenencia al Dios verdadero que es personal, Sujeto Trascendente que pudo todo lo podido, por nosotros parcialmente encontrado; que supo todo lo que pudo y que está presente sustentando lo podido. Es­te Dios es uno solo y pleno, pasión en si de amor eterno, Dios Padre Creador revelado en amor por Su Verbo, que es Imagen de Su Hi­póstasis y Resplandor de Su Gloria, Su Hijo, Igual y consubstancial; Pasión tal que es Es­píritu, y Espíritu Santo. Dios es la Esencia trascendente primordial que sustenta la ple­nitud del todo de la realidad absoluta, me­diante Su Verbo que es mediador entre la trascendencia eterna y la inmanencia sustentatriz. A El le llamamos la bandera de la evi­dencia del Ser Divino Trascendente que lo es en si y por si, cuyo nombre es "Yo soy el que soy", que es y se revela mediante si mis­mo, como el Padre, el Hijo y el Espíritu San­to: Uno solo y amor.

Se lanzó el hombre a buscar el principio de las cosas, el principio de la energía, el principio de la materia, el principio de la vi­da, el principio del pensamiento y del hom­bre. Por si mismo, el "como" relativo y tem­poral acierta a escudriñar; pero ese principio definitivo lo debe creer de Aquel quien lo engendró. El significado de la existencia está definitivamente en Aquel que es esencia divi­na trascendente. El hombre tan solo encon­trará el sentido de su ser más allá de si mis­mo; es a saber, en Dios. El hombre se halla frente al universo físico y metafísico. Su existencia viaja por los bordes del abismo. Dentro de su alma, en su espíritu, un lugar insondable para que allí more y se mueva po­deroso y jubiloso el aliento eterno del Espíri­tu eterno que hinche toda plenitud; el Dios invisible, Creador y Sustentador del universo. La Divina Esencia sustenta al universo, sin ser el mismo, y la existencia humana, como Parte de ese universo sostenido, necesita on­tológicamente beber eternamente de esa fuente inagotable para ubicarse en el contex­to de la realidad absoluta. El es una pregunta

viva que requiere una respuesta vivificante. Vida eterna es el desafío.

Cuando el hombre se separa de Dios, el silencio divino abre un abismo en las entra­ñas del individuo, y el vacío carcome fatal­mente. Es la muerte en el alma de que habla­ba Sartre. La nada como agujero del ser, según m su lenguaje. La existencia siente el abis­mo. La existencia percibe, piensa y siente. En el espíritu percibe la presencia o la ausencia. Con la razón piensa el alma y con la emoción siente. Y el resto de toda su estructura inte­gral está estrechamente relacionada. Según percibe piensa. Según piensa siente y según siente piensa. Es la dinámica del alma, envol­viendo al espíritu, como existencia psíquica. Es la persona con un lugar insondable para conocer a Dios, para hallar el vértice de la realidad suprema, el sentido pleno de la ra­zón de su percibir, pensar y sentir; el para qué de su razón y su emoción, su aprender espiritual y su conocer natural.

El Divino "Tú" vivificante y trascen­dente es la respuesta absoluta. Precisamente el caso de la confesión del apóstol Pedro: eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Sobre la rota del Hijo-Mesías revelado de parte del Padre y confesado por el hombre, Jesucristo prometió edificar Su Cuerpo mís­tico; allí donde las puertas del hades no pre­valecerán. La fe que es por la gracia cerró las fauces del abismo. El abismo no puede tragar a aquél que se ha fundido con ese Tu "tras­cendental". Ha roto el círculo del interrogan­te existencial y hallo el sentido de su percep­ción, razón y emoción; de su ser total. Ahora participa, en el espíritu, de la naturaleza di­vina y hereda como propio el universo. La síntesis de la realidad suprema se efectúa en un Dios personal trascendental vivificante que lo llena todo de sí y se comparte al indi­viduo y al hombre corporativo que llega a constituir mediante la reconciliación en sí de los regenerados. Es en Dios en quien somos y nos movemos. Su revelación eterna ha pro­clamado: "Yo soy el que soy".

La existencia recibe su energía espiri­tual y psíquica con la que intuye, aprehende, tiene conciencia moral, piensa y siente, de una manera prestada y estructurada de ma­nera que sirva a la comunión del contexto de todas las cosas y Dios. A esas energías se les asigna pues un derrotero y se le permite un derecho relativo. Con ese derecho relativo experimenta el sentimiento, el pensamiento y la realidad del albedrío, con el fin de que apunte voluntariamente todas sus fuerzas hacia la comunión suprema expresada en el mandamiento moral de amar a Dios sobre to­das las cosas, con todas las fuerzas, la mente, el alma; y amar al prójimo como a si mismo. Por lo menos a esta segunda parte se avino en desembocar Erich From, para no salir totalmente deshecho. En Aquel mandamiento completo se ye la síntesis de la comunicación y de la ubicación de la existencia en el contex­to de la realización total.

El derecho divino es absoluto, y su con­cesión de derecho relativo a la existencia hu­mana tiene el propósito de la participación libre, el gozo supremo de la comunión perfec­ta en la vida divina hecha asequible al hombre. Tal jubilo inefable hinche toda plenitud rebosando el abismo interior hasta saturar a la existencia que le contiene cual vaso, y que ahora, a través del espíritu y por el canal de los pensamientos y sentimientos de la psiquis propia, experimenta el vínculo universal del amor inefable, expresándolo para ir hacién­dolo visible, y hallar en él el ambiente normal de su existencia significativa.

El universo visible e invisible donde las existencias hallan su contexto, es entonces una manifestación vibrante del poder del Fiat divino. La energía inmanente en esa vi­bración responde al Dios personal vivificante y trascendente que suministra existencia de la nada a partir de si mismo por medio del Verbo que es atributo de su plenitud.

El conflicto contextual acontece, pues, cuando la existencia humana usurpa la ener­gía prestada que le ha sido suministrada para servir en el contexto, y entonces pretende una posición independiente, haciéndose a sí misma el eje hacia el que apunta su vibrar existencial, haciendo del derecho relativo de su albedrío, un reino aparte. Pero sucede que al desconocer a Dios, el silencio divino de que hablábamos abre el abismo en el que se despeña la existencia humana, hacia el absur­do primero, y después al tormento del abis­mo. Si el Logos calla, el abismo carcome. Sí, el vacío comienza su carcoma y la existencia lo siente y se atormenta. Su así llamada li­bertad propia le condena al tormento. Tal existencia tratará entonces de aferrarse a si misma mientras se desvanece tratando de sub­sistir mediante sus energías usurpadas. Tam­bién alargará la mano para asirse de otras exis­tencias creadas y bailar con ellas la danza del delirio hasta la perdición; cuando se ahogue en su destemplado vibrar, mientras cae por los si­glos de los siglos en un pozo inmundo sin fin, haciendo de sus artes un cada vez más rechi­nante y macabro lamento. Ved la antesala en la anarquía moderna. Esa nostalgia de Dios se acrecienta con tristeza mortal hasta el pá­nico y el terror, perturbando la psiquis que ahora apunta hacia el vacío y se hastía del absurdo en medio de remordimientos culpa­bles, a coerced de toda pesadilla y sin pro­tección alguna pues la rehusó cuando era tiempo de alcanzarla. Es pues injusto hurtar el caudal de energía. La razón se perturba y el pesimismo invade más allá de lo previsible. La ansiedad y la desesperación se hacen sen­tir rayando más allá de lo macabro. La ver­güenza quita el Ultimo asidero de esperanza. Esto no es poesía. Muchos casos de muerte clínica revividos atestiguan cosa semejante; y experiencias alucinógenas y espíritas son un anticipo. El terror que experimenta el aliena­do no es un cuento. ¿Qué será de la perdi­ción eterna? Tan solo hay salvación en el re­torno oportuno a Dios mediante la expia­ción en Cristo Jesús. Cuídese el hombre de no volverse a un sustituto, pues otra mera creatura no bastaré. Para retornar se necesita creer en la gracia revelada históricamente en Jesucristo, y escoger la razonable fe y el arre­pentimiento lógico.

Del monoteísmo original, como lo ates­tiguan entre otros Petrie, Langdon y Albright, los pueblos se degeneraron al politeísmo ani­mista entregándose a otras creaturas, resul­tando posesos de entidades espirituales ma­lignas. Cualquier religión no bastará. La filo­sofía existencialista y su correspondiente "teología" son también una actitud religiosa perversa; es la religión de la serpiente. El hu­manismo a ultranza es la misma actitud de Satanás; sustituyendo al Creador por la crea­tura. No es cuestión de una religión cualquie­ra, sino de auténtica amistad con el Altísimo Uno que se reveló como "Yo soy el que soy" declarado por Su Verbo que es el Hijo Unigé­nito hecho hombre y sujeto de la historia con el propósito de traer a esta la gracia con­descendiente mediante la crucifixión, rubri­cando con la resurrección ante testigos de la más alta calidad moral que se expusieron a la muerte por sostener su testimonio. iJesucris­to es el camino!

La esmeralda es la piedra a la que se asemeja el fulgor del arco iris alrededor del Trono de Dios (Ap.4:3); el arco iris significa la fidelidad de Dios a Su pacto, llevado a cabo por Jesucristo, Dios y hombre verdadero. Por tanto, la esmeralda significa lealtad. El apóstol de Jesucristo llamado Andrés tiene su nombre escrito en esmeralda (Ap.21:14), mostrando la formación de la lealtad de Cristo en él. La esmeralda es también la piedra de la tribu de Judá en el Urim Tumim (Gn.29:35; Ex.18). Esta esmeralda en bruto representa la necesidad de ser formados a la imagen de Cristo.


Esmeralda, la piedra del arcoo iris del divino trono, del apóstol Andrés y de la tribu de Judá.

"Aforismos y Reflexiones". Libro de Gino Iafrancesco V.  Contiene cuatro cuadernos filosóficos: (1) Testimonio esencialista,  (2) La espada del querubín,  (3) Hacia una psicología escatológica,  (4) Silencios del humanismo.

Puede leerse su texto completo en: http://filosofiagiv.zoomblog.com
                                        o en: http://giv.zoomblog.com

El texto de "Testimonio esencialista" también puede leerse en:
http://blog.iespana.es/ginetoib.eleazar


"Aforismos y Reflexiones",
libro de Gino Iafrancesco V.

"El Cordero y el Libro", opus 12, canción de Gino iafrancesco V., de tema escatológico.

El depósito de Dios

Para seguir el contexto de la economía de Dios, comenzaremos haciendo un rápido panorama con el fin de tener una síntesis o quintaesencia. Todo comienza con Dios, el cual es el origen de todo.

Pero El no es un Dios indefinido, sino un Dios que se ha revelado, el cual se agradó en habitar en Su Hijo Jesucristo plenamente. La plenitud de Dios el Padre mora en Su Hijo y se ha revelado a través de Su Hijo Jesucristo, y Dios se ha dado a conocer específicamente en Jesucristo. Luego, el Padre y Jesucristo enviaron el Espíritu Santo. El Espíritu Santo viene en el nombre de Jesucristo, el cual a su vez vino en el nombre del Padre. Todo lo que es del Padre y del Hijo, lo toma el Espíritu y lo da a la Iglesia. En consecuencia, el Espíritu Santo ha entregado un depósito a la Iglesia. Es lo que la Biblia llama el buen depósito, o el depósito de Dios.

Este depósito es todo lo que el Señor es, todo lo que el Señor ha hecho, todo lo que el Señor ha revelado a lo largo del período de la revelación proposicional de la Biblia. Este depósito de Dios es entregado a lo que la Biblia llama el ministerio. El ministerio es el depositario del depósito de Dios. El ministerio en general es el ministerio del Nuevo Pacto, el ministerio de la Palabra, o del Evangelio, el ministerio de la reconciliación, el ministerio de la justificación, o de la justicia, el ministerio del Espíritu. Ese ministerio no se refiere tan solamente al de alguna persona en particular, sino al ministerio de todo el Cuerpo de Cristo, el cual está representado en los ministros. Todo el Cuerpo de Cristo, todos los santos, tienen que trabajar en la obra del ministerio. Dentro del ministerio, el apostolado es el que lleva la responsabilidad de ser pionero. La Biblia dice:

"...primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan..." (1 Co. 12:28).

 Cuando dice primeramente, significa que los pioneros para entregarles el depósito de Dios en el ministerio, son los apóstoles. La obra de los apóstoles está relacionada con eso. La obra es una palabra que usó el Espíritu Santo, cuando el presbiterio de la iglesia en Antioquía, profetas y maestros, estaban ministrando al Señor, dijo el Espíritu Santo dijo: "Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado" (Hechos 13:2). Notemos que Bernabé y Saulo ya eran ministros, ya eran profetas, ya eran maestros cuando estaban en la iglesia de la ciudad de Antioquía, estaban trabajando, y su apartamiento para la obra, no era para el ministerio, pues ellos ya estaban en el ministerio siendo profetas y maestros trabajando en la iglesia de Antioquía, y ya llevaban varios años. Pero fueron separados para la obra apostólica. Probablemente ellos ya habían estado ministrando algunos años a la iglesia en Antioquía cuando el Espíritu Santo dijo: "Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado".

Tal obra consistió en evangelizar en muchos lugares de todas aquellas regiones, discipular para el Señor a los evangelizados, fundar y establecer con ellos las respectivas iglesias de sus localidades, una por localidad, enseñándoles, instruyéndoles, poniendo en orden los asuntos, corrigiendo las deficiencias, reconociendo y nombrando los presbiterios en esas iglesias, y algunas veces inclusive corrigiendo a los ancianos que pecaban en las iglesias, y tratando dentro de la comunión apostólica los asuntos que surgían en la obra. Todo aquel trabajo fue llamado de la obra. Dentro de todo aquel trabajo de la obra, existe "la escuela de la obra", cuya función es entregar el Consejo de Dios. En Hechos 19:9,10, dice: " 9...y separó a los discípulos, discutiendo cada día en la escuela de uno llamado Tiranno.

10Así continuó por espacio de dos años...". De ahí viene la palabra escuela. Esto aconteció en la ciudad de Efeso; Pablo transmitiendo todo el consejo de Dios. Tal trabajo fue llamado por Pablo en Mileto, delante de los ancianos de la iglesia de Efeso, como el anuncio de todo el Consejo de Dios, cuando en Hechos 20:27, les dice: "Porque no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios". Es de este concepto bíblico de donde sacamos la expresión la escuela de la obra. De la obra porque fue dentro de la obra apostólica que el apóstol hizo uso de la escuela Pablo permaneció dos años allí enseñando, dialogando, transmitiendo y anunciando todo el consejo de Dios. El consejo de Dios, es la visión general de la economía divina, del evangelio del Reino.

El depósito de Dios y el ministerio

Notemos que el ministerio no consistía simplemente en anunciar un pequeño mensaje aquí y otro allá, sino todo el consejo de Dios. El apostolado es comisionado con la economía divina. Pablo hablaba que la economía divina le había sido encomendada. Todo el consejo de Dios, es el propósito de la escuela de la obra. Pero la escuela de la obra en sí misma no es el objetivo final. Ella trabaja para que el consejo de Dios sea trasmitido a las iglesias de las localidades. Los apóstoles no fundaron denominaciones, ni trabajaron denominacionalmente, sino que fundaron una iglesia por localidad, sujeta a Cristo como cabeza, inclusiva de todos los hijos de Dios, y abierta a la comunión del Cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo no permitió a los apóstoles establecer sucursales denominacionales de su propia misión, sino trabajar en función del Cuerpo de Cristo, edificando la iglesia en cada localidad dentro de la comunión universal en Cristo Jesús.

Ellos no fundaron cada uno su misión. No encontramos en la Biblia una misión de Pablo, y otra de Apolos, y otra de Cefas; y cuando los creyentes en Corinto quisieron dividirse en misiones y denominaciones, el Espíritu no se los permitía. ¿Cómo van a decir ustedes: yo soy de Pablo, yo soy de Apolos, yo soy de Cefas? No, ellos trabajaban para el Cuerpo. En Corinto los hermanos querían dividirse según la misión de los diversos líderes, unos de Pablo, otros de Apolos, otros de Cefas, otros pretendiendo únicamente ellos ser de Cristo, en actitud exclusiva, entonces el Espíritu Santo inspiró a Pablo a escribirles y corregir tal situación. Tal corrección del Espíritu en las Escrituras sigue siendo válida hasta hoy. Los apóstoles trabajaron para el Cuerpo. Tal Cuerpo se manifiesta en candeleros, los cuales son las iglesias de las localidades. Un candelero por localidad o municipio, según el Apocalipsis y todo el resto del Nuevo Testamento. El trabajo de la obra es en función de las iglesias locales para que estas sean establecidas y edificadas. Mas también las iglesias locales tienen su respectiva función. Ellas no deben vivir bajo la improvisación. Ellas deben comprender para qué fueron plantadas por Dios en cada localidad. Ellas deben saber en función de qué existen. Ellas existen en función de la economía divina, es decir, el programa de Dios que desarrolla el propósito eterno de Dios. Eso es lo que se llama la economía divina. Las iglesias locales existen para contener y expresar a Dios, desplazando al enemigo. En ellas debe desarrollarse el programa de Dios que busca cumplir el propósito eterno del Altísimo.

Dios tiene un objetivo, un propósito eterno. Para desarrollarlo, El ha hecho un programa administrativo. La Iglesia es el vehículo de Dios que desarrolla el programa divino. Las iglesias son edificadas para llevar adelante el programa de Dios, que cumple el propósito de Dios, y que consiste en la economía de Dios. La economía divina se relaciona al misterio de Dios que estaba escondido, pero que ahora han sido manifestado a la Iglesia. Hemos visto que los misterios como un desmenuce o desglose de todo lo que tiene que ver con la economía divina.

La economía divina se relaciona a todo el programa del plan eterno de Dios. Se relaciona con Dios mismo y con Su pueblo, aun los israelitas y las naciones tienen un lugar en el programa de Dios. Pero precisamos de un resumen, de una quintaesencia de la cosmovisión, una síntesis, una idea básica que nos permita resumir en qué consiste la economía divina y sus principales elementos, de modo a conducirnos según Dios; pues hemos leído todos esos pasajes, hemos visto en forma panorámica todas las cosas y misterios de que consta, pero necesitamos de una síntesis que nos permita ver en qué consiste todo eso; luego ver los elementos principales de esa síntesis, que son los que van a justificar el plan orgánico de la Escuela de la Obra.

La quintaesencia

¿Cómo podríamos hacer una declaración sintética de aquello en lo que consiste la economía de Dios? De la forma más simple y resumida, ¿en qué consiste la economía de Dios? Podríamos decir que la economía de Dios consiste en el Dios trino (Padre, Hijo y Espíritu Santo), dispensándose o administrándose o entregándose a sí mismo al hombre tripartito (espíritu, alma y cuerpo) y corporativo, para ser contenido y expresado corporativamente, habiendo tratado con Su enemigo. Dios el Padre revelado a través del Hijo. El Hijo, portando al Padre, habiéndose encarnado, vivido, muerto, habiendo sido sepultado, habiendo resucitado, ascendido, sido glorificado, estando intercediendo, habiendo derramado Su Espíritu, el cual tiene lo del Hijo, que tiene lo del Padre, lo que El es en esencia, lo que Dios ha hecho, y lo que ha dispensado al hombre. Dios en Cristo se dispensa, por una parte, al hombre individual, a cada persona creyente en Jesucristo, en su espíritu, en su alma, en su cuerpo, regenerando, renovando y glorificando. Mas no solamente a cada uno individualmente, sino haciendo también de todos los creyentes en Jesucristo, nacidos del Espíritu, un solo Cuerpo, un solo y nuevo hombre corporativo.

Este Dios completo, en naturaleza y economía, lo que en El es comunicable, y lo que El hizo a través del darse por medio del Espíritu, que toma todo lo que es y ha hecho para cada uno de los creyentes, formando un solo Cuerpo, este Dios completo, pues, se contiene y se expresa en ese Cuerpo y desde ese Cuerpo trata con su enemigo, aplicando a la Iglesia la victoria de Cristo. Primero trató en Cristo con Su enemigo. Y ahora a través del Espíritu por la Iglesia. Todo ese programa de Dios no es tan sólo temporal, sino que tiene una culminación, una expresión completa. Después de este intento de declaración mínima y sintética, veamos ahora algunos de los principales elementos aquí percibidos. El primer elemento es Dios. En la consideración del Dios trino ya tenemos el contenido de por lo menos tres importantes materias en pauta, o aun cuatro en un plan orgánico:

La Teología Propia, o propiamente dicha, que se ocupa de manera particular de Dios mismo, considerando lo que Dios es según su propia revelación.

Por su parte, la Divina Teleología se ocupa de los objetivos de Dios, del propósito eterno de Dios, de Su beneplácito, de Su voluntad, del designio de Su voluntad, de Su presciencia o conocimiento anticipado, de Su predestinación, de Su consejo determinado, de Su ordenación, de Su preparación de antemano.

La Cristología tiene que ver con quién es el Hijo de Dios, cómo es divino, cómo es humano, en qué consistió la kenósis (χηνσις) o despojamiento, la encarnación, la concepción virginal y el nacimiento, el vivir humano suyo, la cruz, la obra de la cruz, la resurrección, la ascensión, la intercesión sacerdotal, el señorío, Su retorno, etcétera.

Porque el dispensarse de Dios es principalmente por amor eterno de Dios; El Padre amando, queriendo, conociendo, dirigiendo, determinando, escogiendo, predestinando, etcétera. Entonces, el Hijo viniendo a hacer la voluntad del Padre, encarnándose, santificándose, muriendo propiciatoriamente, resucitando, etcétera.

La Pneumatología, por su parte, trata del Espíritu Santo.

Y entonces viene a continuación en esta consideración de los elementos incluídos en la economía divina, la Soteriología, que trata todo lo relativo a la salvación. Del griego soter [Σοτερ], salvador, y sotería [Σοτερ?α], salvación. Es el dispensarse de Dios; es todo el proceso de salvación, tanto la obra objetiva del Señor como la aplicación de esa obra completa; cómo de aplica esa obra al hombre tripartito.

La Antropología trata del hombre tripartito, otro importante elemento de la economía divina. ¿Quién es el hombre? ¿Para qué fue creado? ¿Cómo fue creado? ¿De qué partes se compone? ¿Cómo funcionan su espíritu, su alma, y su cuerpo? ¿Cómo afectó el pecado a cada una de éstas tres partes del hombre? ¿Cómo opera la salvación en el espíritu, en el alma y en el cuerpo? Todo esto a nivel individual y a nivel general.

La Hamartiología (del griego hamartía [?μαρτ?α], pecado) trata del mal y del pecado. Tiene sus raíces en la Satanología y la Demonología. La hamartiología trata de aquello que enfrenta la soteriología.

Entonces, con la salvación corporativa se llega a la Eclesiología. ¿Cuál es el lugar de la Iglesia en el plan eterno de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de la Iglesia? La eclesiología trata, pues, de todo lo relativo a la Iglesia, su tipología, profecía, aspectos, gobierno, vida práctica, historia, etcétera.

Pero la Iglesia no es el asunto final. Después viene el aspecto milenial del Reino y luego la Nueva Jerusalén y todo tipo de culminación. Todo el desarrollo histórico y el sentido profético de la Biblia tiene una consumación: la economía del cumplimiento de los tiempos. Y de eso trata la Escatología.

Vemos entonces que todas las materias de la Teología Sistemática están involucradas en el desenvolvimiento de esta pequeña síntesis. Al considerar la declaración acerca del Dios Trino dispensándose al hombre tripartito y corporativo para contenerse y expresarse corporativamente habiendo tratado con Su enemigo, encontramos allí a la Teología, la Teleología, la Cosmología (que trata de la creación), la Angelología, la Satanología, la Demonología, la Antropología, la Hamartiología, la Cristología, la Pneumatología, la Soteriología, la Eclesiología, la Escatología. De manera que la Teología Sistemática debe servir para al desenvolvimiento de la Sístesis de la Economía Divina. Todas estas materias no deben ser consideradas sueltas, sino en función de la economía divina. Nunca se debe perder de vista la línea central. Todas estas materias simplemente profundizan en los elementos coherentes de la única economía divina.

El primer elemento a profundizar en esta síntesis es el Dios Trino, pues lo esencial y fundamental es Dios mismo. Lo que Dios ha querido es manifestarse El mismo, darse a conocer y hacer contener Su gloria expresa. En la consideración de este principal asunto tenemos que ver lo que Dios ha revelado acerca de Sí mismo, de Su ser, de Sus atributos, de la razón profunda de Su Nombre y nombres, Sus objetivos, y entonces los pasos que ha realizado. ¿Quién es El para sí mismo? ¿Qué ha hecho en función de nosotros? Es decir, ¿qué es la Trinidad esencialmente? y ¿cómo ha operado económicamente en la administración de Dios? Estamos viendo ahora el simple panorama, la introducción. Deben ser administrados los misterios de Dios. Lo que ya hemos recibido de Dios, lo que hemos oído, lo que ya hemos digerido, tenemos que administrarlo, trabajarlo y ponerlo a funcionar, pero a la vez tenemos que seguir alimentándonos.

El Señor se dispensa en función del matrimonio

El segundo elemento en esta síntesis, después del Dios Trino, es el importante concepto de dispensar. La palabra dispensación es muy grande y significativa. Dispensarse significa administrarse a sí mismo de una cierta manera, tomar de sí mismo y entregarse, y lo que Dios ha hecho a través de Su amor eterno y Su propósito, a través de Su revelación, encarnación, la muerte de Cristo, la resurrección, el derramamiento del Espíritu. Todo eso fue hecho a nuestro favor y para Sí mismo. Un matrimonio. Para ese matrimonio el Verbo de Dios se encarnó, vivió, murió, resucitó, ascendió a los cielos, intercede, gobierna, envió al Espíritu, va a volver. Todo eso es el dispensarse de Dios. El Espíritu enviado y derramado tiene que hacer muchas cosas, entre ellas, importantes son, regenerar, renovar, transformar, configurar, glorificar, todo por medio de Sí mismo en nombre del Hijo y del Padre.

Como resultado de este dispensarse de Dios al hombre tripartito, resulta la Iglesia. Tenemos que entender que la Iglesia no es simplemente una organización, ni una denominación, sino un organismo vivo, vivificado por este dispensarse de Dios; y por eso aparece como un candelero en cada población. Todo esto está relacionado con el Misterio de las Siete Estrellas y los Siete Candeleros de Oro, lo cual a su vez es una expresión bíblica del Misterio de Cristo: la Iglesia. Necesitamos de todo el misterio de Dios consumado, de la Iglesia, del Reino, de la Jerusalén de Dios, de la consumación final.

La Escatología y la Eclesiología, en la economía divina, provienen de la Teología, la Teleología, la Antropología y la Soteriología mediante la Cristología y la Pneumatología. El hombre tripartito y corporativo es, pues, el objetivo de este gran dispensarse de Dios en amor, por Cristo y el Espíritu, en función del matrimonio místico.

Todo el carácter y la obra del Padre se ha revelado a través de Jesucristo. Y todo lo que el Padre ha revelado y hecho a través de Jesucristo, es entregado por el Espíritu. Así que el Espíritu es el que contiene todo lo necesario, todas las bendiciones espirituales en Cristo Jesús, para que los escogidos de Dios en Cristo antes de la fundación del mundo, puedan alcanzar el propósito de Dios. Como está escrito en Efesios 1:3,4: "3Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, 4según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor...". O sea que Dios puso en Cristo todas las bendiciones necesarias para que los escogidos puedan alcanzar el propósito de Dios. El propósito de Dios es la propia expresión gloriosa y amorosa de Dios. Lo que Dios quiere es expresarse y darse plenamente. Expresarse dándose. Pero esa manifestación tiene sus etapas.

Después de la creación, primeramente Dios se reveló un poco a través de los profetas. En Hebreos 1:1-2 dice: "Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo". O sea, que el Padre se ha ido revelando poco a poco, progresivamente, en el Antiguo Testamento, hasta completar Su revelación en Cristo. Ahora el Hijo ha hecho también un trabajo. El Hijo, el Verbo de Dios, se despojó a sí mismo, y como hombre se santificó por nosotros. El dijo: "...y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad" (Juan 17:19). Quiere decir, que para que los escogidos puedan alcanzar lo que Dios ha propuesto, era necesario que el Hijo lo alcance primero como hombre. Dios debía obtener en Cristo como primicia los que Él quiere obtener del hombre. El Señor Jesucristo llegó a ser el hombre que Dios quería.

Ahora Dios toma para nosotros a Su Hijo Jesucristo mediante Su despojamiento (kenosis, [χ?νοσις]), concepción y encarnación, nacimiento y vivir humano, en función de nosotros, santificándose por nosotros para el Padre, consiguiendo en Sí mismo un hombre perfecto para perfeccionarnos. Dios toma este Hombre perfecto en el cual está plenamente contenido y expresado, y lo entrega, por el Espíritu, para que se forme en nosotros, habiéndonos perdonado y limpiado por la sangre de Su muerte en la cruz. Así, pues, que el Espíritu toma lo que es del Padre y del Hijo y comienza a ministrarlo y repartirlo entre nosotros.

La materia que trata de lo que el Espíritu Santo es y hace, es, pues, la Pneumatología. Todo lo que el Padre trabajó primeramente en uno solo, en Su Hijo Jesucristo, el Espíritu tiene que reproducirlo en un Cuerpo místico. Este es el orden que aparece en la Biblia. Cristo, las primicias. Luego, los que son de Cristo en Su venida. Entonces el fin, cuando el Hijo entregue el Reino a Su Padre para que Él sea todo en todos (1 Corintios 15:23-28). Estos versos demoran siglos aún en desarrollarse.

Hay un orden el cual comienza con Cristo cual las primicias. Dios se revela, se contiene, se expresa y trata con su enemigo, primeramente a través de un solo hombre, el Primogénito, Su propio Hijo Jesucristo, para que en todo tenga la preeminencia. Tal es el contenido de la Cristología. Mas Dios quiere que su Hijo Jesucristo sea "el primogénito entre muchos hermanos" (Ro. 8:29). También en Hebreos 2:10-18 dice: "10Porque convenía a aquel por cuya causa son todas las cosas, y por quien todas las cosas subsisten, que habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por aflicciones al autor de la salvación de ellos. 11Porque el que santifica y los que son santificados, de uno son todos. Por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos, 12diciendo: Anunciaré a mis hermanos tu nombre. 18Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados".

Dios quiere que Su Hijo místicamente "se case". Dios quiso hacerle bodas a Su Hijo. Dios quiso darle a Su Hijo una esposa, la cual es la Iglesia. A tal Cabeza quiso darle un Cuerpo. Dios quiere que Su Hijo tenga la preeminencia, y para eso creó el universo para que Su Hijo sea el heredero; y a este heredero le dio coherederos, la Iglesia, la esposa. Cristo, las primicias. Luego los que son de Cristo en Su venida. Los que son de Cristo son la Iglesia. Primeramente la salvación, y entonces la maduración de la Iglesia hasta ser manifestada con Él en gloria, hecha semejante a Cristo poco a poco desde ahora hasta que Él venga.

Misterio de Dios, Cristo; misterio de Cristo, la Iglesia

Primeramente fue Cristo solo. Cristo, las primicias. Este Cristo, quien es el Señor Jesús, murió, resucitó, ascendió, envió del Padre Su Espíritu, se incorporó en la Iglesia, y la purifica, la santifica, la regenera, la renueva, la transforma, la configura a Su propia imagen y la glorifica. Dijo Pablo a los Colosenses 3:4: "Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria". Entonces puede verse la segunda parte del misterio.

La primera parte es el misterio de Dios: Cristo. La segunda parte es el misterio de Cristo, la Iglesia. Esto se corresponde con la declaración bíblica: "Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida" (1 Co. 15:23). La expresión "los que son de Cristo", abarca todo la historia de la Iglesia. Cuando Cristo viniere, culmina la segunda etapa de la manifestación de la gloria de Dios, con la manifestación gloriosa en la segunda venida de Cristo. Primeramente Dios es invisible. Juan escribió que "a Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer" (Jn. 1:18).

Cristo, las primicias. Jesús dio a entender a Pedro que como el Padre le reveló quién era Jesús, ahora Él le diría quién era Pedro. Tú eres una piedra de un edificio, eres de mi Cuerpo. Es como si le dijera, Yo mismo me multiplico; Yo soy un grano de trigo, pero la vida de este grano de trigo se va a multiplicar en muchos granos de trigo semejantes. De aquel que era uno van a haber muchos. Yo soy, puede decir Jesús, el Primogénito y ustedes son los hermanos del primogénito. Yo soy el esposo y ustedes son la esposa. Yo soy el heredero y ustedes son los coherederos. Yo soy la cabeza, y ustedes son el Cuerpo". Todo esto es: Cristo las primicias, luego los que son de Cristo en Su venida.

1 Corintios 15:24 continúa: "...luego el fin,...". Mas también este fin tiene varias partes, pues está escrito: "...cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia". En esta última expresión del verso vemos lo relativo al enemigo. Dios en Cristo por el Espíritu conteniéndose y expresándose en la Iglesia, habiendo tratado definitivamente con Su enemigo, y alcanzando la culminación gloriosa de la Nueva Jerusalén. He aquí la síntesis de la economía Divina. Primeramente Cristo venció El mismo la muerte gracias al Padre; pero ahora, por el Espíritu, entrega Su victoria a la Iglesia. El Espíritu toma lo que es de Cristo para nosotros.

Y así como Cristo nació de Dios por el Espíritu, así también nosotros hubimos de nacer otra vez, ahora por el Espíritu de Cristo, ya no de carne ni sangre, sino de Dios. Y así como Cristo creció en estatura, en gracia y sabiduría, habiéndose santificado por nosotros, y habiendo vencido las pruebas por nosotros y para la gloria del Padre, y habiendo sido perfeccionado hasta la medida de un Varón perfecto, así también nosotros tenemos que crecer en Cristo, viviendo por y en Su virtud.

Tenemos que madurar en Cristo, viviendo en unión con El hasta ser configurados a Su propia semejanza. De tal manera Cristo tiene que ser contenido y expresado en el Iglesia, tal como el Padre es contenido y expresado en Cristo. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo. El Cristo de Dios es corporativo (1 Corintios 12:12). La Cabeza es Jesucristo y el Cuerpo es la Iglesia. Primeramente Dios se reveló en Cristo, pero ahora Cristo se contiene y se revela o se expresa por el Espíritu en la Iglesia, según Su Palabra, las Sagradas Escrituras.

La Iglesia está gestando el Reino futuro

Pero el asunto no termina en la Iglesia, pues también dice la Escritura: "Porque la creación fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó en esperanza; porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios" (Romanos 8:20-21). Así que después de la obra del Señor con la Iglesia, viene la manifestación gloriosa del Reino. Por eso es que después del período de la Iglesia, Dios juzga a los que no querían que El reinase. Entonces se manifestará el Reino con aquellos que fueron facultados para juzgar mil años. Luego Cristo entrega este Reino al Padre. El tiene que someter al Padre todas las cosas. El Padre hace todo para el Hijo, y el Hijo hace todo para el Padre.

El Padre dio al Hijo una esposa y el Hijo se presenta a Sí mismo tal esposa gloriosa, mas también la devuelve al Padre en sujeción, con toda la creación, para que Dios sea todo en todos, habiendo juzgado al enemigo. Entonces el fin incluye el Reino. Cristo las primicias, luego los que son de Cristo, en su venida, entonces el fin. El período de la Iglesia es como la gestación del Reino. El Reino de los cielos tiene una parte en la Iglesia y otra parte en el Milenio. Y entonces, cuando entregue el Reino al Dios y Padre, será para que Dios lo sea todo en todos. Dios contenido y expresado corporativamente, no solamente durante el período de la Iglesia, ni solamente durante el milenio, sino también en la Nueva Jerusalén, la cual aparece conteniendo la gloria de Dios. En la Nueva Jerusalén vemos la gloria y la plenitud de Dios contenida y expresada en su consumación final. Dios incorporado en las criaturas, los hijos, el pueblo de Dios. La gloria de Dios transparentada a través de la nueva creación. Por eso la Nueva Jerusalén es diáfana y cristalina, pues por ella pasa sin distorsión la gloria de Dios participada.

Jesús dijo: "La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno" (Jn. 17:22). Primero están el Padre, con el Hijo y el Espíritu Santo, Dios solo en unidad, pero Dios quiso integrar Su creación a esta felicidad. "Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree..." (Gé. 1:26a). Luego que el hombre cayó, Dios manifestó Su determinación de redimirlo, y aun de recompensarlo por las obras hechas en la gracia de la redención en Cristo. Y determinó Dios conseguir Su propósito. En el fin vemos a Dios plenamente expresado, habiendo tratado con Sus enemigos, con toda rebelión, con todo aquello que Dios reprueba en el universo. En el fin tenemos todas las cosas reunidas en Cristo, en la economía del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos como las que están en la tierra.

 Tenemos que ver, pues, el gran programa de Dios en síntesis, para
después hacer el desglose de los elementos de esa síntesis. La síntesis es necesaria, para no perdernos durante la consideración de los detalles. Es la síntesis la que permite colocar en su lugar y aprovechar los detalles. La síntesis es la visión de la línea maestra del plan de Dios. Es la panorámica. Dios está incorporándose. Jesús lo simbolizó como una vid. "Yo soy la vid verdadera". Es como una vida a la cual comienza a salirle ramas y a extenderse por la tierra. Cuando vemos la Nueva Jerusalén, en ella está el trono, y bajo la autoridad de Dios está el fluir de Dios, el río de Su Espíritu, que es aguas de vida fluyendo a través de aquellos que se someten a la autoridad de Dios.

Si no nos sometemos a la autoridad de Dios, no tenemos el fluir de Dios, pues el fluir de Dios viene de debajo del Trono de Dios. Tenemos que someternos a la autoridad de Dios, estar debajo del Trono de Dios, para recibir el fluir de Dios.

A lado y lado del río de Dios está el árbol de la vida, el cual es uno solo, pero a lado y lado del río, porque es una vid que desciende con el río desde el trono de Dios para dar vida a la ciudad de Dios, que es la esposa. Tenemos allí al Padre revelado en Su naturaleza divina, en el oro de la Jerusalén Celestial. Tenemos al Hijo revelado en la vid verdadera, que es el árbol de la vida, con toda la Iglesia, la cual es las ramas de la vid, llenando toda la Jerusalén de Dios. Vemos allí la incorporación y manifestación de la gloria de Dios. El Espíritu es el río de Dios descendiendo por en medio de la calle de la ciudad de Dios, la cual es el camino, que es Cristo, que nos trae a Dios y nos alimenta de El, y también nos aproxima a Él y nos introduce en El. La calle va descendiendo desde la cima del monte de Dios, cuya anchura, longitud y altitud son similares. Es Dios dispensándose a sí mismo en vida, luz y gloria, incorporado y manifestado a través del Cordero-Lumbrera y de Su esposa hecha transparente, diáfana y cristalina, de tal manera que al verla, se ve a través de ella la misma gloria de Dios. En Apocalipsis 4 se presenta el Señor como una piedra de jaspe. Pero en Apocalipsis 21 y 22 es la Nueva Jerusalén la que aparece como una piedra de jaspe. La gloria de Dios que estaba oculta solamente en El, y que el Padre compartía con el Hijo en el Espíritu, Dios quiso revelarla corporativamente, puesto que Él es trino, e incorporar a esta íntima comunión divina Su nueva creación.

Ciertamente que hubo rebelión en la creación, pero a su debido tiempo trató con ella. Por eso en el fin de Apocalipsis ya no hay más maldición. Allí vemos a Dios plenamente revelado, incorporado, contenido, expresado, habiendo tratado con Sus enemigos. Vemos allí la máxima consumación de la manifestación eterna de la gloria de Dios. El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, para ser el vaso corporativo que contiene a Dios. El hombre como género. Por eso la corporatividad. El canal por el cual Dios se expresa. Esto llega a acontecer primero con la Iglesia en Cristo, y tras Él, entonces, el resto de la creación será libertada de la esclavitud de corrupción, con gloriosa libertad de los Hijos de Dios (Romanos 8:21). El enemigo es entonces totalmente vencido y juzgado y el poder de Dios hecho notorio. Cristo las primicias, luego los que son de Cristo en Su venida.

Luego el fin, cuando entregue el Reino al Dios y Padre, para que Dios sea todo en todos. Entonces, pues, la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción para participar de la libertad gloriosa de los hijos de Dios. Esta es, pues, la voz de la Iglesia desde la Palabra Santa.

"Argumentos teológicos, epistemología, ética y existencia". Libro de Gino Iafrancesco V., en 9 capítulos. Un ensayo de filosofía teísta con elementos teológicos e históricos que busca el reconocimiento del argumento teológico revelacional, enriquecido por una teología mística integrante, como campo legítimo de la epistemología, y como elemento válido de juicio ante la responsabilidad ética de la existencia.

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CRISTO
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